¿Qué otras vidas pasadas alberga tu alma?

Para inaugurar la Semana Especial Halloween en Nácar Journal —una jornada en la que nuestras colaboradoras compartirán diariamente sus relatos más oscuros, inspiradas por la temática halloweenesca—, resulta oportuno poner sobre la mesa un tema que nos afecta a vivos y muertos: las vidas pasadas.

¿Quién no se ha planteado, en algún momento de su existencia, quién fue en sus anteriores vidas? De haberlas, ¿qué herencia nos dejan en la experiencia terrenal actual? Estas preguntas me han rondado siempre, pero a lo largo de las últimas semanas han tomado un protagonismo peculiar, y estoy segura de que nada es casualidad.

¿Somos la reencarnación de nuestros antepasados?

Aquí entran dos vertientes realmente interesantes: la de que la memoria heredada de nuestras vidas pasadas viene de nuestros ancestros de sangre, y la de que albergamos el alma de un ser de cualquier otra parte del mundo y que vivió en otra época. Pero, si se saltan generaciones, ¿donde residen sus espíritus en los años intermedios? Y si se trata de una herencia de antepasados, ¿por qué no todos notamos su conexión y legado con mayor certeza?

Si el alma renace de otra época o lugar, ¿dónde residen los espíritus en los años intermedios?

Las tradiciones y corrientes que apoyan la reencarnación individual explican el lapso de tiempo entre una vida y otra desde diversas perspectivas, como las que incluyen dimensiones paralelas, la concepción no lineal del espacio-tiempo o la necesidad de una oportunidad que propicie la siguiente vida física.

Planos sutiles o dimensiones intermedias

Diversas tradiciones espirituales (como el Bardo en el budismo tibetano o el plano astral en la teosofía y el espiritismo) sugieren que tras la muerte física el alma o conciencia pasa por un período de asimilación y descanso. En estos estados no materiales, la conciencia procesaría las lecciones de su vida previa antes de estar lista para una nueva encarnación.

El tiempo no es lineal fuera de la materia

Desde enfoques más místico-filosóficos o teóricos de la psicología transpersonal, se plantea que las dimensiones espirituales o la conciencia universal no están sujetas a la dimensión del tiempo físico. Para una conciencia incorpórea, décadas o siglos del plano terrenal podrían no experimentarse como una «espera», sino como un instante o como una existencia al margen de la línea temporal cotidiana.

Elección de la oportunidad adecuada

Muchas corrientes sostienen que la encarnación no ocurre al azar ni de inmediato, sino cuando se presentan las circunstancias biológicas, culturales y familiares idóneas para el aprendizaje que esa conciencia necesita desarrollar.

Si es memoria genética heredada de los ancestros, ¿por qué no todos notamos su conexión?

La idea de que heredamos recuerdos, miedos o talentos de nuestros antepasados biológicos se conecta tanto con la mitología familiar como con conceptos de la biología moderna, como la epigenética y el trauma transgeneracional; y que no todos lo percibamos de la misma manera se explica por varios factores. Entendiendo un poco más sobre ellos, podrás explorar mejor tu legado genético.

Al igual que algunas personas desarrollan mayor facilidad para la música, el arte o la empatía, la capacidad de percibir estados emocionales profundos o patrones heredados varía significativamente de una persona a otra. Esto no quiere decir que no puedas trabajar dicha habilidad. Conectar con lo inteligible está al alcance de cualquier ser vivo, sólo tienes que aprender a mirar, escuchar y percibir más allá de tus sentidos físicos.

En la sociedad moderna se prioriza el pensamiento lógico-empírico. Muchas sensaciones o intuiciones ligadas al legado ancestral suelen descartarse rápidamente como imaginación o simples coincidencias. Quienes investigan la herencia transgeneracional sostienen que sí notamos la conexión, pero rara vez en forma de recuerdos nítidos, con imágenes o nombres. En su lugar, suele manifestarse a través de tendencias emocionales o fobias sin causa aparente en la infancia; afinidades instintivas hacia ciertos lugares, idiomas o actividades o respuestas biológicas al estrés transmitidas mediante marcas epigenéticas en la expresión de los genes.

El cerebro humano está optimizado para la supervivencia inmediata en el presente. Si la mente consciente estuviera constantemente inundada con las vivencias, traumas y recuerdos de decenas de generaciones pasadas, la sobrecarga sensorial y cognitiva dificultaría tomar decisiones cotidianas. Los procesos biológicos y psicológicos suelen actuar como un «filtro» para mantener enfocada la atención en la vida actual.

Desde el punto de vista de la ciencia convencional, la medicina y la neurociencia, no existe evidencia biológica ni física comprobable de que la conciencia o la memoria puedan transferirse de un cuerpo a otro tras la muerte. Por su parte, la neurociencia considera que la memoria, los recuerdos y la personalidad son productos de la actividad cerebral física. Al cesar la actividad biológica del cerebro, la información almacenada en él se extingue.

Casos reales estudiados por la ciencia

Después de leer ‘Las historias de reencarnación más impactantes’, un artículo que iniciaba anunciando que “al terminar de leer estas historias comenzarás a cuestionarte si realmente existe o no este fenómeno”, está aún más claro que, si confiamos en que alguno de los testimonios tiene algo de cierto, aunque sea solo un caso de cada mil, esta es prueba suficiente para corroborar que las vidas pasadas son un suceso tremendamente real. Unas gemelas nacidas inmediatamente después de la trágica pérdida de sus hermanas, un niño que albergaba en su memoria datos insólitos de la princesa Diana o un nieto que recordaba la vida de su abuelo a pesar de nunca haberle llegado a conocer, son solo parte de las innumerables historias que recorren el mundo divulgando estos casos paranormales.

El psiquiatra Ian Stevenson investigó más de 2500 casos de niños de distintas partes del mundo que afirmaban tener recuerdos espontáneos de vidas anteriores. Muchos de estos niños proporcionaban nombres, lugares o datos precisos de personas fallecidas antes de su nacimiento que resultaron ser verificables en registros públicos. 

Según un estudio realizado por investigadores de la Universidad de Virginia y difundido este mismo año en ‘La Vanguardia’, tras analizar 1.678 casos de niños que afirman recordar vidas pasadas, identificó como patrón principal que el intervalo de tiempo entre la muerte de la persona previa y el nacimiento del niño es más corto cuanto más inesperada o traumática fue la muerte. Investigadores de la misma universidad han continuado recopilando casos en los que niños pequeños describen hechos precisos o muestran marcas de nacimiento asociadas a lesiones o cicatrices atribuibles a la persona fallecida a la que hacen referencia. 

La mediana general del tiempo transcurrido entre la muerte de la persona recordada y el nacimiento del niño fue de 16 meses. Sin embargo, en los casos de muertes inesperadas o no naturales (accidentes, violencia o suicidio), este tiempo se redujo de media un 40%, pasando de medianas de unos 21 meses en fallecimientos previsibles a unos 12 meses en los más imprevistos.

Sorprendentemente para el equipo de investigación, la pauta de intervalos más cortos tras muertes traumáticas resultó ser más acusada en familias no creyentes o cuyas religiones no admiten la reencarnación. Esto desacredita la hipótesis de que el patrón sea producto del consuelo familiar o la adaptación de los recuerdos a creencias religiosas preexistentes.

Los investigadores enfatizan que este hallazgo constituye una regularidad estadística y no una prueba definitiva de la reencarnación, aunque señalan que se trata de un fenómeno sistemático que los marcos psicológicos y sociales actuales no logran explicar con facilidad.

Nuestra última muerte 

Profundizando en dichas manifestaciones subconscientes, las cuales pueden hacer referencia a momentos determinantes de esas otras vidas, la más evidente de las experiencias grabadas de aquel alma que algún día fue cuerpo, es precisamente la circunstancia por la que dejó de serlo. Si bien la mayoría pueden deberse a causas naturales, las defunciones más trágicas deberían dejar algún tipo de rastro. Aquí entran nuestros miedos o paranoias más profundas, esos que no compartimos con todos, los que tienen un mayor impacto en nosotros y siquiera podemos asociarlos a un desencadenante.

Está en nuestra propia naturaleza que nos resulte desagradable cualquier situación vinculada al dolor humano, pero bien es cierto que a cada uno de nosotros nos atemorizan circunstancias particulares. Algo tan evidente como la sensación de asfixia o tan sutil como una aversión a los ruidos fuertes, puede darnos grandes pistas de las experiencias que recorrimos en vidas pasadas. 

Perspectiva espiritual

El concepto de vidas pasadas tiene miles de años de antigüedad y forma parte esencial de múltiples cosmovisiones. Las más conocidas son el Hinduismo y el Budismo. Dichas religiones creen en la continuidad de la existencia humana a través de ciclos de nacimiento, muerte y renacimiento (el ciclo del Samsara), donde las acciones presentes (karma) moldean la experiencia futura.

Ciertas filosofías griegas antiguas, como el pitagorismo y el platonismo, defendían la transmigración de las almas. En la actualidad, movimientos como el espiritismo o corrientes de la psicología transpersonal recurren al concepto de vidas pasadas con fines simbólicos o terapéuticos.

Igual no es que hayamos sido una persona, siquiera muchas, sino todas. Como un único alma omnisciente. Quizá somos capaces de recordar todos los sucesos de la existencia, solo que tenemos gran dificultad para acceder a este conocimiento. El misterio sigue estando en los puentes que sí se tienden, esas conexiones generadas con mayor facilidad. ¿Por qué conectamos tanto con esa vida o esa experiencia y no cualquier otra? Su esencia siempre residirá en el misterio, pero si algo está claro es que las respuestas no están fuera… Solo nosotros, en lo más profundo, podemos encontrarla.